Йога и Путь: это близнецы братья, так же как сансара с нирваной. Поймешь одно, поймешь и другое. А мнимое различие между ними исчезает перед практиком, который начинает практиковать Путь или Йогу. 

Мастера «пути» говорят примерно следующее:

Но я иной. И я, и ты, и он — 
Всё — я. Я сам в себе не заключён.
Я отдал всё. Моих владений нет,
Но я — весь этот целокупный свет.
Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.
В моей груди, внутри меня живёт
Вся глубина и весь небесный свод.
Я буду, есмь, я был ещё тогда, 
Когда звездою не была звезда.
Горел во тьме, в огне являлся вам,
И вслед за мною всех вас вёл имам.
Где я ступал, там воздвигался храм,
И кибла киблы находилась там.
И повеленья, данные векам,
Я сам расслышал и писал их сам.
И та, кому в священной тишине
Молился я, сама молилась мне.
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий — одно!
Перед тобой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
Я сам молил, как дух глухонемой,
Чтоб в мой же слух проник же голос мой;
Чтоб засверкавший глаз мой увидал
Своё сверканье в глубине зеркал.
Да упадёт завеса с глаз моих!
Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,
Чтоб вечное расслышать и взглянуть
В саму неисчезаюшую суть,

Священную основу всех сердец,
Где я — творение и я — творец.
Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ дух.
От века сущий, он творит, любя,
Глаза и уши, чтоб познать себя. 
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.
В одну любовь. Я всё. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз — 
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным — да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб ей служить, жить для неё одной,
Я отдал всё, что было только мной:
Нет «моего». Растаяло, как дым,
Всё, что назвал я некогда моим.
И тяжесть жертвы мне легка была:
Дух — не подобье вьючного осла.
Я нищ и наг, но если нищета
Собой гордится — это вновь тщета.
Отдай, не помня, что ты отдаёшь,
Забудь себя, иначе подвиг — ложь.
Признанием насытясь дополна, 
Увидишь, что мелеет глубина,
И вдруг поймёшь среди пустых похвал,
Что, всё обретши, душу потерял.
Будь сам наградой высшею своей,
Не требуя награды от людей.
Мудрец молчит. Таинственно нема,
Душа расскажет о себе сама,
А шумных слов пестреющий черёд
Тебя от тихой глуби оторвёт,
И станет чужд тебе творящий дух.
Да обратится слушающий в слух,
А зрящий — в зренье! Поглощая свет,
Расплавься в нём! — Взирающего нет.
С издельем, мастер, будь неразделим,
Сказавший слово — словом стань самим.
И любящий пусть будет обращён
В то, чем он полн, чего так жаждет он. 
«Ибн аль-Фарид» Поэт Суфий 

О, нет! Вы не правильно меня поняли! Я не лжец. Выше в тексте отрекся от авторитетов и заявил, что буду писать сам, а здесь процитировал мистерию суфия. Все дело в том, что для меня - это истина, подтвержденная собственным опытом и пониманием, это МОЕ! А не просто набор «букавок». И я бы наверно сам написал подобное, но все подумали бы что я «лжец» и своровал стих у мастера. Поэтому он был процитирован.

Ведущего жизнь: т.е идущий по Пути (Дао).
Социум: социум - это Ад. 

Путь преподавателя йоги, ведущего жизнь в социуме, это хороший путь, достойный путь, такой же хороший и достойный как все пути в жизни. Но у него есть две крайности, обе неверные в которые может впасть преподаватель йоги. Первая крайность, в которую можно впасть - это убежать от земли и материального мира, от этих сложностей и проблем в духовность. Так сказать «улететь», петь ом, отрекаться, заниматься другими легкими, не примечательными делами. Любая крайность дается легко. Глупые преподаватели бегут от жизни и мира и учат этому других. Мол, жизнь тюрьма и страдание, давайте улетим от всего этого. Не понимая при этом, что сущность выходит не из земли, а прилетает из космоса и создает себе физическое тело для реализации определенных земных целей и накопления опыта. Другая крайность «пути» - это погрязнуть в материи, забыв, что материя - это всего лишь инструмент для реализации определенных целей. Человек - это поток между землей и небом. 

Легко уйти, бежать от мира и земли на верх. Легко пасть под силой притяжения и погрязнуть по уши в земле. Но тяжело держать баланс между земным и небесным. Быть духовным по своей сути, а по предназначению реализовывать материальные дела. Быть и монахом и дельцом одновременно. Соединять в себе земное и небесное. Мне кажется именно это и имел ввиду Гаутама Будда проповедуя срединный путь. Об это же говорят все практики «пути». Сосредоточившись на Боге реализовывать дела земли. Это очень тяжело, лишь сильные духом идут таким путем. Таков Путь Преподавателя йоги по сути, а  не по форме. 
 

Автор статьи: Артур Глушков